General, Research, Technology

Чи існує межа наукових знань?

«Те, що ми спостерігаємо, це не природа сама пособі, а природа, представлена ​​нашому методу спостереження », писав німецький фізик Вернер Гейзенберг, який першим зрозумів невизначеність, притаманну квантовій фізиці. Для тих, хто бачить в науці прямий шлях до істини світу, ця цитата може бути несподіваною або може бути навіть розчаровує. Виходить, Гейзенберг вважав, що наші наукові теорії залежать від нас як від спостерігачів? Чи означає це, що так звана наукова істина - не більш ніж велика ілюзія?

Ви можете швидко заперечити: чому тоді літаки літають і антибіотики працюють? Чому ми здатні створювати машини, які обробляють інформацію з такою дивовижною ефективністю? Зрозуміло, такі винаходи і багато інших засновані на законах природи, які функціонують незалежно від нас. У всесвіті є порядок, і наука його поступово розкриває.

Так, це безсумнівно: у всесвіті є порядок, і завдання науки - знаходити його схеми і закономірності, від кварків і ссавців до цілих галактик, визначати їх загальними законами. Ми усуваємо непотрібні складності і зосереджуємося на суті, на основних властивостях досліджуваної нами системи. Потім створюємо описовий наратив поведінки системи, який, в кращих випадках, також легко передбачуваний.

У запалі досліджень часто упускається, щометодологія науки вимагає взаємодії з досліджуваної системою. Ми спостерігаємо її поведінку, вимірюємо її властивості, створюємо математичні або концептуальні моделі, щоб краще її зрозуміти. Для цього нам потрібні інструменти, які виходять за рамки нашого чутливого діапазону: для вивчення самого маленького, найшвидшого, найвіддаленішого і практично недосяжного, як то надра нашого мозку або ядра Землі. Ми спостерігаємо не саму природу, а природу, відображену в дані, які ми збираємо за допомогою наших машин. У свою чергу, науковий погляд на світ залежить від інформації, яку ми можемо отримати за допомогою наших інструментів. І якщо допустити, що наші інструменти обмежені, наш погляд на світ безумовно буде короткозорим. Ми можемо заглянути в природу речей тільки до певного моменту, і наш вічно мінливий погляд на світ відображає фундаментальне обмеження того, як ми сприймаємо реальність.

Досить згадати, якою була біологія допояви мікроскопів або секвенування генів і якою була астрономія до появи телескопів, фізика частинок до зіткнення атомів в коллайдерах і появи швидкої електроніки. Зараз, як і в 17 столітті, теорії, які ми створюємо, і наш погляд на світ змінюються разом зі зміною наших інструментів дослідження. Ця тенденція - відмінна риса науки.

Іноді люди приймають цю заяву прообмеженості наукового знання як пораженську. «Якщо ми не можемо дійти до суті речей, навіщо намагатися?». Але це неправильний підхід. Немає нічого пораженську в розумінні обмежень наукового підходу до знань. Наука залишається нашою найкращою методологією створення консенсусу про принципи природи. Змінюється лише почуття наукового тріумфалізму - переконання, що жодне питання не залишиться за рамками наукового розуміння.

У науці безумовно будуть невідомості, якіми не зможемо розкрити, приймаючи існуючі закони природи. Наприклад, множинний всесвіт: допущення, що наш всесвіт - лише одна з безлічі інших, кожної зі своїм набором законів природи. Інші всесвіти лежать за межами нашого причинно-наслідкового горизонту, ми ніколи не отримаємо від них сигнал і не відправимо свій. Будь-які докази їх існування будуть непрямими: наприклад, слід в мікрохвильовому фоні космосу, що залишився після зіткнення з сусідньою всесвіту.

Інші приклади принципово непізнаваного можнапозначити трьома питаннями про походження: Всесвіту, життя і розуму. Наукові уявлення походження Всесвіту будуть неповними, тому що покладаються на концептуальні рамки: збереження енергії, відносність, квантова фізика та інші. Чому всесвіт діє за цими законами, а не за іншими?

Точно так же, якщо ми не зможемо довести, щоіснує лише один з кількох біохімічних шляхів, що створюють живе з неживого, ми не зможемо точно дізнатися, як виникло життя на Землі. У випадку з свідомістю проблема полягає в стрибку від речового до суб'єктивного - наприклад, від активації нейронів до відчуття болю або червоного кольору. Можливо, якийсь рудиментарні свідомість могло виникнути в досить складній машині. Але звідки нам знати? Як ми визначаємо - а не припускаємо - що щось має свідомість?

Як це не парадоксально, саме наша свідомістьнаділяє світ сенсом, навіть якщо ця смислова картина буде недосконалою. Чи можемо ми повністю зрозуміти те, частиною чого є? Подібно міфічної змії, яка кусає власний хвіст, ми застряємо в колі, який починається і закінчується нашим досвідом життя в цьому світі. Ми не можемо відокремити наші опису реальності від того, як ми переживаємо цю реальність. Це ігрове поле, на якому розгортається гра в науку, і якщо ми будемо грати за правилами, ми зможемо побачити лише дещицю того, що лежить за межами цього поля.